Как правильно относиться к страданиям Спасителя?

Господь пострадал по любви к нам, погибающим в пучине греха. И ответить на эту любовь Божию мы должны любовью, но любовью не естественного нервно-психического возбуждения (т.е. чисто природного, органического) и тем более искусственно развиваемого (как в католицизме), а исполнением заповедей Его, очищением себя покаянием, евангельским поведением тела своего, души и духа, т.е. так, как повелел Господь. Он прямо сказал: Меня любит тот, кто исполняет заповеди Мои (см.: Ин. 14:21), а не тот, кто лишь слезки проливает и ничего не делает. Любящий Господа отвечает на Его великий подвиг своим, хоть и малым подвигом – побеждает свои душевные и плотские состояния и влечения, поборает их, заменяет их духовными и постепенно становится един дух с Господом.

Епископ Игнатий (Брянчанинов) всех этих душевных христиан сравнивает с Надавом и Авиудом, сыновьями Аарона, которые принесли огонь чуждый в скинию и были поражены от Господа смертью (см.: Лев. 10:1–2). Когда христианин вместо духа, вместо исполнения заповедей, делом, словом, мыслью и всем настроением и всеми чувствами своими, как велел Господь, приносит Ему свои нервные, кровяные волнения, ощущения и т. п. и считает их за богоугодные и даже благодатные, как это имеет место у разных истеричек, у католиков, то Господь отметает их, не приемлет. И у нас среди православных мало найдешь людей, которые понимают, что эти состояния душевные, ложные, а не духовные.

Для распознавания их необходимо читать Игнатия Брянчанинова. Католики, например, ищут внешнего в духовной жизни: видений, прозрений, услаждений. Прельщенные и истерички, они возбуждают, создают сами в себе различные состояния всецело ветхого человека. Но восточные Святые Отцы решительно запрещают представлять себе чего-либо во время молитвы, возбуждать в себе какие-либо чувства (кроме чувства сокрушения о грехах) или стремиться к достижению каких-либо благодатных переживаний. Ибо все мы находимся в состоянии падения, и потому единственно истинным стремлением христианина может быть стремление к видению этого падения, к ощущению своей греховности, которое порождает покаяние и смирение.

Игум. Никон Воробьев

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *